Le Concept des trois Doshas

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Que sont les trois Doshas ?

Les 3 doshas sont des éléments, des composants sous forme d’énergie naturelle (air, éther, feu, terre, eau) qui constituent chaque être humain et tout être vivant. L’ayurvéda les utilise pour qualifier une constitution (le terrain) ou un déséquilibre énergétique (la maladie).

Nous sommes tous composés de ces différents éléments (air, éther, feu, terre, eau) en parts inégales. Ces aspects de la médecine indienne peuvent varier en fonction des conditions extérieures et au fur et à mesure des âges de la vie. Nous conservons notre structure de base (nos forces et nos faiblesses), cependant, à chaque instant, des modifications peuvent survenir sur ce système énergétique global (notre organisme).

Lorsqu’on absorbe de la nourriture par exemple, une proportion des différents éléments qu’elle contient entre dans notre corps. Le fait d’écouter de la musique, de lire, ou encore d’être en contact physique avec une personne ou un environnement particulier fait bouger quelque chose en nous. Tout cela mobilise une partie de l’énergie qui nous constitue et est susceptible de modifier l’ensemble (notre équilibre global).

Les doshas sont constitués des mêmes énergies que la nature. Quand celles-ci œuvrent à l’intérieur du corps humain, elles sont à l’origine de la construction des dhatus, qui sont à la fois des structures naturelles du corps comme le sang, les os, la moelle, les muscles (de nature matérielle) et des énergies qui se transforment (de nature immatérielle). Lors de la digestion par exemple, la nourriture se transforme en énergie nutritive, ou rasa (ce qui est bon pour le corps) ou en toxine à éliminer (mala, ce qui est mauvais).

L'équilibre de notre terrain dépend des interactions avec l'extérieur.

D'autres secteurs de la Médecine indienne

Ojas et Dhatus

Les Aliments en diététique ayurvédique

Les attributs et éléments spécifiques des 3 Doshas

VATA (Air + Ether)

PITTA (Feu + Eau)

KAPHA (Eau + Terre)

Sec

Chaud

Lourd

Froid

Léger

Froid

Léger

Humide

Rugueux

Tranchant

Collant

Subtil

Mobile

Doux

Agité

Malodorant

Engourdi

Quelques exemples de classification selon les doshas pour identifier le terrain d'une personne, sa constitution de base (ses forces et ses faiblesses)

Rien

SENSIBILITE AU CLIMAT

TYPE DE PEAU

CONSTITUTION PHYSIQUE

PREDISPOSITION AUX EMOTIONS

RESISTANCE A L’EFFORT

DIGESTION

IMMUNITE (RESISTANCE A LA MALADIE)

PREDISPOSITION AUX MALADIES

TYPE VATA
Air + Ether

Frilosité importante

Sèche et sensible au froid

Maigreur

Anxiété, nervosité, peurs

Bonne résistance mais fatigabilité

Irrégulière, avec tendance à la constipation

Variable ou système immunitaire faible

Système nerveux, douleurs, rhumatismes

TYPIE PITTA
Feu + Eau

Absence de frilosité

Sensible, avec tendance aux rougeurs

Musculature développée

Colère, irritabilité, impulsivité

Endurance et courage

Grand appétit et bonne digestion

Moyenne et tendance aux infections

Infections, inflammations, maladies fébriles

TYPE KAPHA
Eau + Terre

Equilibré

Grasse

Rondeurs ou tendance au surpoids

Calme, attachement, sentimentalité

Grande endurance et stabilité

Lente

Bonne et système immunitaire fort

Système respiratoire, oedèmes

En ayurvéda, une bonne santé dépend avant tout d'un feu digestif fort, d'un bon équilibre entre les 3 doshas et des éléments qui les composent. L'apparition des maladies dépend de plusieurs facteurs : de l'alimentation, du climat, du mode de vie et des émotions.

Le processus d’apparition de la maladie dans la médecine ayurvédique débute au niveau des doshas. Lorsqu’un doshas subit une augmentation ou une diminution, cela déséquilibre le rapport entre les 3, qui se répercute sur le corps.

Par exemple :

Inflammations, œdèmes, ballonnements (et beaucoup d’autres manifestations !) sont des signes physiques que l’un ou l’autre de ces éléments (eau, feu, air…) est en excès ou en manque. Cela entraîne des difficultés de circulation de l’énergie dans les nadis (voies de circulation équivalentes aux méridiens chinois).

Le système digestif finit par être touché, en particulier jatharagni (le feu digestif) chargé de transformer les bons aliments en nutriments assimilables. Il s’ensuit une accumulation d’aliments non digérés, ou ama (que l’on a traduit par « toxine »), qui va gêner encore davantage la circulation énergétique.

Ama est une matière collante et visqueuse qui s’accumule dans les intestins et qui peut obstruer la circulation n’importe où dans le corps (il s’apparente au tan de la médecine chinoise). A long terme, cette substance finit par produire des stagnations, des tensions et générer d’autres « toxines » invisibles qui vont s’accumuler aux endroits du corps les plus fragiles, provoquant ainsi la maladie.

Il existe d’autres feux physiologiques, chaque élément et chaque dhatu possédant lui-même son propre feu. Ensemble, ils sont chargés de brûler les micro-organismes; bactéries et substances impropres à la consommation. Lorsque jatharagni (le feu principal) devient trop faible, les autres feux finissent par décliner aussi et les activités vitales de l’être humain s’affaiblissent.

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