Quels sont les trois trésors de la médecine chinoise appelé aussi le QI gong ?
Il y a des milliers d’années, un concept est apparu en Chine, qui est toujours d’actualité : une belle description poétique de la condition humaine, une théorie simple qui détient les secrets de la culture de bonheur, de bonne santé et de longue vie. C’est ce qu’on appelle les « Trois Trésors » ou encore le Qi Gong. Voici quelques indications sur la façon dont vous pouvez travailler avec ce cadre simple mais profond, sur votre propre cheminement pour une santé radieuse. Lorsque les Trois Trésors sont forts et équilibrés, nous avons une force mentale, physique et émotionnelle. Cela conduit à l’adaptabilité, au calme, à d’abondantes réserves d’énergie et à une forte immunité. Si nous pouvons atteindre cet état, tous les aspects de la vie deviennent plus faciles.
Il existe 3 substances incontournables pour être en bonne santé, selon la médecine chinoise. Ce sont 3 substances du domaine de l’immatériel indispensables à la vie. Elles sont situées à l’intérieur du corps humain et s’influencent mutuellement. L’esprit (Shen) est dans le coeur et s’exprime à travers le langage, le regard, le comportement… L’énergie (Qi) est partout, dans tout ce qui existe. L’essence (Jing) est à la fois notre capital génétique, notre base biologique et notre réserve d’énergie vitale.
L’esprit se développe sur la base de l’essence prénatale (jing inné) situé dans le rein, mais aussi sur l’essence post-natale (jing acquis). Le jing acquis est ce qui nourrit et apporte de l’énergie à notre corps et à notre esprit (les 2 fonctionnant ensemble) : l’alimentation, la respiration, les émotions. Les bases primordiales de l’activité de l’esprit sont liées à l’essence et à l’énergie. Le jing est « le fondement du corps et la racine de l’esprit ».
En médecine chinoise, les organes sont les mêmes qu'en médecine occidentale, mais ils sont investis de propriétés et de fonctions différentes.
D'autres secteurs dans la Médecine chinoise
Les cinq mouvements du Wu Xing
La théorie du Yin et du Yang
Natures et saveurs des aliments en diéthétique chinoise
Le Shen : l'Esprit
Le Shen est normalement traduit par « esprit », mais il n’a pas nécessairement une connotation religieuse. Le Shen englobe votre intelligence, vos processus de pensée, vos émotions et votre spiritualité. Lorsque le Shen est fort et stable, vous êtes calme, paisible et sage. Un faible Shen ou instable se manifeste par de l’anxiété, une course à l’esprit, une dépression, des difficultés de concentration ou des troubles mentaux ou émotionnels plus graves.
Le Shen est votre lien avec l’éternel et votre connexion avec l’univers. Le Shen est ancré dans le corps mais transcende le temps et l’espace. C’est votre Shen qui vous relie à l’infini, à Dieu ou au Tao, selon vos croyances. Des relations et des liens spéciaux et durables résultent d’un Shen fort. Il est responsable des objectifs et des motifs les plus élevés et les plus purs : l’amour, l’altruisme, le pardon, la tolérance et la culture de soi. Les sentiments d’admiration, de majesté et d’émerveillement sont des signes d’engagement du Shen, et lorsqu’il est fort, vous vous sentez connecté au flux universel et intemporel de la vie. Vous avez une place et un but. Le Shen vous permet de poursuivre votre destin.
Le caractère chinois du Shen représente un vase vide. Ce n’est que lorsque vous êtes dépourvu de désirs, de soucis et d’émotions négatives que vous pouvez laisser la lumière de l’infini briller à travers et être aligné avec le mouvement et le flux de l’univers. L’autoréflexion, le développement personnel et la moralité découlent tous du Shen. S’il est faible, ces idéaux supérieurs sont facilement perdus ou obscurcis par les peurs, les désirs, l’égoïsme et d’autres émotions inférieures.
À un niveau plus banal et quotidien, mais tout aussi important, le Shen est responsable de vos processus mentaux et émotionnels et surtout de votre intégrité psychologique. Lorsque votre Shen est fort et stable, vous pouvez être fidèle à vous-même : il vous donne une force mentale et émotionnelle, ainsi qu’une vision claire et pénétrante. Le Shen est donc une partie vitale et déterminante de toute vie humaine.
Comprendre le Qi GONG - QIGONG TV
Le QI : L'énergie vitale essentielle
Le Qi est normalement traduit par « énergie », mais contrairement au Jing profond et lent, le Qi est plus quotidien. Il est produit à partir de l’air que vous respirez et de la nourriture que vous mangez. Cela signifie que vous avez besoin de nourriture et d’air de bonne qualité, et de systèmes digestifs et respiratoires solides pour produire du Qi. En tant que fondement des trois trésors, votre Jing doit également être fort pour former un bon Qi.
Un Qi fort signifie beaucoup d’énergie et une forte immunité. Le Qi est aussi une question de flux. Dans le domaine de la santé, votre Qi circule sans problème, mais s’il est bloqué ou stagnant, vous souffrirez de maladie ou de désaccord intérieur. Un manque de fluidité peut se manifester au niveau physique par des douleurs et des raideurs, et au niveau mental ou émotionnel par des sautes d’humeur et un sentiment d’être bloqué.
Dans des cliniques, on peut constater une stagnation du Qi (normalement causée par le stress) plus que tout autre déséquilibre. Il fait partie de la vie moderne ! Apprendre à réguler et à équilibrer le flux du Qi peut vous aider à retrouver l’état que les Chinois appellent xiao yao (traduit par « libre et facile ») un état de contentement, de joie et de flux détendu.
La Fondation : L'importance du Jing
Le Jing, traduit par « essence », est un concept important. Le jing est une essence profonde et vitale, héritée de vos parents et renforcée par l’énergie extraite des aliments que vous mangez. Votre Jing est responsable de votre croissance et de votre développement en tant qu’enfant, et de votre capacité à vous reproduire à l’âge adulte. Il régit le lent déroulement des changements de la vie.
Le Jing sert également de réserve d’énergie de secours, que vous pouvez utiliser si vous n’avez pas assez d’énergie au quotidien (Qi). Avec le rythme effréné de la vie moderne, la plupart d’entre nous puisent régulièrement dans nos réserves du Jing. Nous perdons du Jing lorsque l’on se sent bousculé, en « brûlant la chandelle par les deux bouts » et en utilisant des stimulants. Le Jing est également épuisé par des maladies graves ou de longue durée.
Le Jing est à la base des deux autres trésors, le Qi et le Shen. Il est donc vital de le conserver afin de fournir une base aux trois trésors. Le Jing est très difficile à reconstituer, et on l’épuise progressivement au cours de la vie. Selon la médecine chinoise, les signes de vieillissement (cheveux gris ou clairsemés, vue et ouïe défaillantes, os fragiles) sont dus à l’épuisement progressif du Jing. Un faible niveau de Jing entraîne également un sentiment d’épuisement complet, un manque de réserves et le fait de n’avoir « plus rien à donner ».
Essence, Energie et Esprit qui forment le Qi Gong
Jing (Essence de vie, principe vital)
Jing inné (essence prénatale)
Hérité des parents = patrimoine génétique
Non renouvelable
Base de la constitution de chaque individu
Conforté et soutenu par le jing acquis
Stimule la formation du jing acquis
Jing acquis (essence post-natale)
Conforte et soutient le jing inné
L’essence de vie est stockée DANS LES REINS
QI ( Energie)
Substance fondamentale qui constitue l’être humain et permet ses activités physiques et psychiques
Grâce à ses transformations et mouvements incessants, l’énergie assure le bon fonctionnement des organes
Quand le mouvement cesse, les activités physiques et psychiques cessent
Une énergie vitale abondante garantit une bonne santé
L’énergie s’infiltre PARTOUT, il n’y a pas d’endroit où elle ne puisse aller
Shen (Esprit du coeur)
Il englobe :
La conscience
Les pensées
Les émotions
Le caractère
L’esprit se manifeste à travers l’éclat du regard, du teint, le langage, les gestes, le comportement, l’état mental, l’apparence générale…
L’esprit réside DANS LE COEUR
Santé Globale
Qui sommes-nous ?
Nous contacter
Politique de confidentialité